Robert Parker, Wykeham Professor emeritus of Ancient History at Oxford, is one of the leading contemporary experts on ancient Greek religion, as demonstrated by the various monographs he has published on the subject. Alongside books such as Polytheism and Society at Athens (2005), On Greek Religion (2011) and Greek Gods Abroad (2017), he has written dozens of articles that enrich his contribution to this field of study. The most important of them are here collected, with an updated afterword when necessary. The four headings that divide them up bear witness to their author’s ongoing concerns: Religion and Society, Divination, Sacrifice, and the close relationship between Gods and their Names. The collection ends with the outrageous ‘small god’ Priapos, who stood in image form in gardens and threatened thieves with a dire punishment inflicted by his giant phallos.

Après avoir envisagé les relations entre polythéisme et poésie épique dans un premier volume collectif et les enjeux de l’anthropomorphisme dans un deuxième, ce troisième temps de l’exploration des dieux d’Homère s’attache aux appellations divines. La grande versatilité des formes adoptées par les dieux se construit, en effet, et s’exprime également à travers les multiples stratégies de leur nomination : les noms, épithètes, qualifications, bref les attributs onomastiques qu’on leur prête, ainsi que leurs agencements, constituent l’une des formes principales de la représentation hellénique du divin, dans les poèmes homériques et au-delà. Les attributs onomastiques des dieux d’Homère renvoient à des qualités, des espaces, des modalités d’action, des domaines d’intervention ou encore des contextes rituels, et ils font l’objet d’une combinatoire qui explore, dans un jeu subtil de variations et de reprises, le tissu polythéiste du monde. Complexes et relationnels, les epōnymiai forment bien, comme le rappelle Hérodote par référence à Homère et Hésiode, un élément clé des systèmes polythéistes. L’examen du dossier homérique et de ses échos, proches et lointains, dans les textes comme dans les images, permet de questionner les noms des dieux comme un langage polysémique, susceptible d’évoluer au gré des contextes d’énonciation. Loin d’être un ornement ou une simple étiquette, les attributs onomastiques fabriquent les dieux dans la poésie archaïque et ne cessent de les reconfigurer en circulant d’un contexte à l’autre dans les traditions de la Grèce antique, en une sorte de pulsion de la mémoire culturelle.

Au sein des plus grands sanctuaires d’Apollon, une place est dévolue à Artémis : elle y reçoit un culte et possède souvent son propre temple. Le mythe de la naissance des jumeaux divins explique en partie cet appariement, mais ne suffit pas à rendre compte de la place et de la fonction réservées à la déesse dans ces lieux sacrés. Dans le tandem qu’elle forme avec son frère là où il règne en maître, quel est le rôle assumé par Artémis ? Cette question est au cœur du présent ouvrage, qui rassemble systématiquement les documents archéologiques et textuels disponibles sur les sites de Délos, de Delphes, de Claros et de Didymes. Leur confrontation critique éclaire la place et le rôle spécifique de la déesse d’un sanctuaire à l’autre. Près d’Apollon et souvent dans son ombre, Artémis semble avoir été un rouage essentiel dans l’articulation des pratiques locales avec les cultes panhelléniques. Attirant une clientèle très diverse par ses origines géographiques, son statut social et son genre, la déesse a été impliquée à différents titres et avec une intensité variable dans la vie des cités qui géraient ces sanctuaires. Sa position secondaire par rapport à son jumeau lui a conservé une plasticité qui a favorisé l’évolution de son culte au plan local.

L’ouvrage présent rend hommage à l’emblématique ouvrage Prairies et Jardins… d’André Motte (1973) en proposant une moisson toute fraîche de questionnements et de points de vue sur les verts paysages du monde polythéiste des anciens Grecs, ainsi que les espèces et les plantes isolées qui ont poussé sur son sol. Les auteurs du volume, attentifs aux renouvellements à l’œuvre dans l’étude de la religion grecque ancienne, grâce aux recherches de plusieurs décennies, montrent qu’à la pluralité des dieux et des enceintes sacrées correspondent un regard diversifié et une façon dynamique d’envisager l’élément végétal constitutif de l’expérience religieuse. En refusant les approches naturalistes réductrices et les aperçus conventionnels, les études ici rassemblées tiennent compte, notamment, du dialogue perpétuel entre quête théorique ou poétique, réalités rituelles ou politiques, qui régit le polythéisme grec ancien. Elles abordent aussi la dimension locale des récits et des cultes. Sont ainsi mis en perspective des plantes réelles et imaginaires, à travers le vocabulaire concret du végétal, les récits et les croyances indigènes, la topographie des sanctuaires, les calendriers des fêtes, les épiclèses et les attributs divins, les gestes rituels et la pharmacopée. Loin d’épuiser le thème en question, cette promenade interdisciplinaire a l’ambition d’en révéler la complexité en ouvrant des pistes captivantes.

L’anthropomorphisme des dieux d’Homère n’a cessé d’être interrogé, dès l’antiquité, que ce soit pour l’exalter ou le critiquer. La représentation humaine des dieux a été tout aussi intensément discutée dans les études modernes sur la religion grecque, jusqu’à être vue parfois comme un obstacle à la compréhension même de cette religion. Le pari de ce volume est de prendre au sérieux la grille de lecture humaine des dieux pour en saisir les contours, les implications et les effets – tant au sein de la culture antique que dans sa réception ultérieure. Comment les auditeurs et les lecteurs anciens d’Homère ont-ils compris l’apparente humanité des dieux de l’Iliade et l’Odyssée ? Quels usages en ont fait les artistes qui se posaient en émules d’Homère dans leurs propres textes et images ? Comment l’exégèse a-t-elle su donner sens à ces dieux au cours des siècles ? Ces constructions poétiques et leur réception foisonnante méritent d’être étudiées en soi dans leurs multiples genèses et reconfigurations. Il s’agit d’abord de mieux comprendre Homère et ses dieux, mais aussi de saisir la complexité des idées sur l’homme et le divin de ses nombreux publics au fil des siècles. Les études ici rassemblées cherchent à approfondir notre compréhension des résonances et des enjeux inscrits dans la conceptualisation de l’anthropomorphisme homérique.

Comment faire voir ce qui ne se voit pas ? Comment représenter la communication avec les dieux dans la figuration d’un rituel ? Ce sont de telles questions qu’ont dû affronter les peintres de vases athéniens dans la mise en image des actes posés en l’honneur d’une pluralité d’entités divines. Afin de « présentifier l’invisible », ils ont ainsi développé diverses stratégies figuratives qu’il s’agit de saisir par le biais des séries d’images qui les mettent en œuvre. Les différentes formulations graphiques de la présence divine au rituel sont au cœur de ce livre qui scrute l’imagerie des vases attiques des VIe et Ve siècles avant notre ère afin de nourrir le questionnement sur la représentation et la perception du divin dans le polythéisme grec.

Ce volume est publié avec le soutien de l’Université de Liège et de la Commission Européenne dans le cadre du projet FP7-PEOPLE-COFUND-BeIPD

Hedvig VON EHRENHEIM

This study documents and analyses the structure and function of Greek incubation rituals in Classical and Hellenistic times addressing all relevant and extant literary and epigraphical testimonia concerning the rites and rules surrounding incubation. It shows that previous approaches, which treated incubation as a Chthonian phenomenon, as a rite of passage, or as comparable to initiation in mystery cults are not supported by the available testimonia on these rites.

An analysis of the social context of the rites surrounding incubation shows they differed surprisingly little from the rites performed by other worshippers at these sanctuaries. Various ritual factors are explored in order to explain why ordinary, or low-intensity, rites could create a high-intensity experience for the worshipper. Further, the structure of incubation rituals is examined in the light of the origins and development of the practice in Greece. Contrary to previous theories on the origins of incubation, it is argued that the phenomenon began as an exclusive consultation technique for priests, magistrates and select worshippers and was a natural variant of oracular techniques in Archaic and Early Classical Greece. When incubation became accessible to everyone in Classical society as a part of the cult of Asklepios, rituals for the masses were then created.

The ritual did not have one, coherent structure across all the sanctuaries which offered it; rather, the ritual practice adapted to local customs and factors such as the size of the cult. Some rites for intermediaries were kept, but new motivational factors were added, which resulted in very popular cults.

Les Grecs et les Romains sacrifiaient aux dieux des produits qui faisaient partie de leur alimentation. Une nourriture tout humaine était dès lors un médium privilégié pour entrer en communication avec eux et les honorer. S’agissait-il pour autant de « Nourrir les dieux ? » Le point d’interrogation du titre ouvre la discussion sur les mécanismes subtils de l’anthropomorphisme à l’œuvre derrière les rites sacrificiels. L’analyse de ces rites informe sur la représentation du divin qu’ils véhiculent et sur la portée symbolique de l’offrande alimentaire. Les contributions de ce volume permettent de reconstituer, par touches successives, une véritable « théologie », à savoir un discours sur le divin induit par la variété des gestes posés, des aliments choisis et de la mise en scène parfois très élaborée qui les encadre.

Many of the beings in this book – Cheiron, Pan, Acheloos, the Sirens and others –  will be familiar from the narratives of Greek mythology, in which fabulous anatomies abound.  However, they have never previously been studied together from a religious perspective, as recipients of cult and as members of the ancient pantheon.  This book is the first major treatment of the use of part-animal – mixanthropic – form in the representation and visual imagination of Greek gods and goddesses, and of its significance with regard to divine character and function.  What did it mean to depict deities in a form so strongly associated in the ancient imagination with monstrous adversaries?  How did iconography, myth and ritual interact in particular sites of worship?  Drawing together literary and visual material, this study establishes the themes dominant in the worship of divine mixanthropes, and argues that, so far from being insignificant curiosities, they make possible a greater understanding of the fabric of ancient religious practice, in particular the tense and challenging relationship between divinity and visual representation.

Asclépios et Hippocrate sont tous deux associés à l’art médical dans la Grèce antique. Cependant, l’un appartient au monde des dieux et l’autre est mortel. La distinction est d’importance et reflète adéquatement les deux conceptions de la médecine que ces noms portent en eux, l’une généralement qualifiée de « religieuse » et l’autre de « rationnelle ». Ces deux facettes de la médecine antique sont au cœur de la présente étude, qui s’attache à en redéfinir la portée et la complémentarité. Centrée sur la Carie, une région d’Asie Mineure qui a livré une documentation abondante, l’analyse aborde les cultes guérisseurs patronnés par Asclépios, mais aussi par Pluton et Coré à Acharaca, Men à Attouda ou encore Hémithéa à Castabos. Quant aux médecins, ils formaient une « école » célèbre à Cnide dès la période classique et à Laodicée du Lycos à l’époque impériale, mais certains d’entre eux pratiquaient de manière indépendante de toute « secte » établie. En embrassant d’un même regard des pratiques dont l’étude est souvent éclatée dans les recherches modernes, ce livre offre une vision nuancée des interactions qui existaient entre cultes guérisseurs et pratique médicale, rendant à la médecine antique l’unité qui était la sienne.

Pas plus qu’elle ne reconnaît un Fondateur ou qu’elle ne se conforme à un Livre, la pratique religieuse ne se réfère, en Grèce ancienne, à quelque commandement révélé ou credo dogmatique. Mais il s’en faut de beaucoup que la notion de « norme » lui soit totalement étrangère, à la condition d’éviter d’assimiler le normatif à l’impératif. La norme peut n’avoir aucun caractère d’obligation. Elle est davantage ce qui doit ou devrait être. Le concept se tient près alors d’un idéal dont l’origine se trouve dans les valeurs socialement reconnues qui forment une sorte de gabarit auquel tendent à se conformer les valeurs religieuses. Pratiques sociales et politiques, et pratiques religieuses sont entre elles comme en miroir : dans cette relation, comment définir la norme du bien penser et du bien agir en matière religieuse ? Par la lecture critique des matériaux fort divers qui s’offrent à l’analyse, les contributions à ce volume mettent à l’épreuve ce questionnement sur la règle, l’usage, la tradition, la loi et, ce faisant, mettent en lumière les particularités d’un système religieux tout à la fois souple et d’une indubitable cohérence.

Si l’on en croit l’opinion courante, Aphrodite est par excellence «déesse de l’amour». C’est à déconstruire une telle évidence que s’attache ce livre où les multiples facettes de la déesse sont explorées afin de rendre à l’éros sa riche polysémie et à la déesse qui «mélange» les corps toute sa complexité. À cette fin, qui met en jeu les mécanismes mêmes du polythéisme grec, sont plus particulièrement analysés le lien génétique d’Aphrodite avec Ouranos, le Ciel, et le couple que la déesse forme avec Arès, le dieu de la fureur guerrière. Sont ainsi abordées les nuances sombres et violentes d’Aphrodite, que les témoignages des Anciens ne manquent pas d’évoquer. Dès lors, la présence de la déesse dans l’univers de la guerre reçoit ici un nouvel éclairage. De la Théogonie d’Hésiode jusqu’aux cultes des cités, en passant par les textes littéraires qui témoignent du lien d’Aphrodite aux humeurs vitales, à la puissance virile et à la fleur de la jeunesse, l’auteur dessine de la déesse un portrait chatoyant, multiforme, ambigu, qui ne perd pas la cohérence que devait évoquer pour un Grec le simple énoncé de son nom.

Ce volume a été publié avec le soutien du Centre Louis Gernet

Hermès est le fils de Zeus et de l’Atlantide Maïa. En disant la naissance et les exploits du jeune dieu, l’Hymne homérique à Hermès dessine, sous l’angle compréhensif d’un récit théogonique et théologique, un combiné de puissances en actes : l’histoire du surgissement d’un dieu parmi les autres dieux. C’est ici le mode – énigmatique, parfois comique ou inquiétant – autant que les faits, qui racontent Hermès, non pas comme ce dieu «mineur» trop proche des hommes pour être pleinement divin, mais comme la puissance souveraine de l’espace intermédiaire des passages. Dans le jeu polythéiste, une telle puissance est susceptible d’agir en tout lieu où une liaison est nécessaire. Il est dans la «part» d’Hermès de concilier les pôles hétérogènes, le visible et l’invisible, le préalable et l’accompli, de naviguer entre les espaces relégués du cosmos, les âges anciens, et l’ordre de Zeus. Mais il importe de saisir également, au-delà de ses domaines d’action «institués», la présence du dieu parmi les puissances à l’œuvre en amont des grandes médiations qui scellent la relation des hommes aux dieux : le sacrifice, l’inspiration poétique ou prophétique, l’organisation de l’espace civique. Dans l’agôn où se négocient les prérogatives d’Hermès et de son puissant frère Apollon, au second est attribuée une maîtrise souveraine de la mantique, de la musique et des troupeaux, et à Hermès, solidairement et dans l’ordre du préalable, l’invention initiale de la lyre, le travail sous-jacent d’harmonisation qui conditionne la réalisation du chant poétique, de la mémoire prophétique et du rite. Cet ouvrage explore, non une figure abstraite, reconstituée, d’Hermès, mais une série de positions et de modes d’actions, un ensemble de configurations spécifiques qui, de l’Hymne à d’autres contextes mythiques ou rituels, énoncent Hermès au plus près de l’expérience, pour nous perdue, du polythéisme grec.

Parole investie de pouvoirs tournés vers les dieux et les hommes, les hymnes s’apparentent en même temps à une matière malléable travaillée par la main des poètes. La biographie divine qu’ils relatent porte en effet l’empreinte des projets politiques, poétiques et religieux de la société où ils s’inscrivent ou du poète qui les entonne. Le poète alexandrin Callimaque bouleverse la tradition hymnique dans la mesure où il adopte plusieurs principes de composition et réinvente les formes et les fonctions des hymnes existants. L’étude comparative proposée ici explore les liens intertextuels et les régimes discursifs propres aux Hymnes du poète hellénistique, aux Hymnes homériques et aux hymnes cultuels épigraphiques. Riches de particularités qui les distinguent, les hymnes de Callimaque contiennent chacun une certaine rhétorique destinée à persuader le dieu qu’ils célèbrent tout en s’assurant une efficacité sociale auprès de la communauté qu’ils concernent. Une triple incrustation contextuelle que l’érudition du poète parvient à tourner en jeu littéraire.

Ce volume a été publié avec le soutien de la Commission des publications de l’Université de Lausanne et de la Société Académique Vaudoise

The cult of Poseidon is wide-spread in the whole Greek world, and shows an exceptionally manifold character. Thus, the study of this particular deity can be placed in a chronological, geographical, and thematic wide perspective. Mylonopoulos discusses thorougly the sanctuaries and cults of the Peloponnese, which offer a representative sample. Through the study of the archaeological record, but also using the literary sources and the documentary material (inscriptions), the author tries to understand not only the nature of the given deity, but also its regional significance, and the interaction between the civic community which excercizes its cult and the nature of the cult. These elements may be reflected by the location of a sanctuary, by its architectural form, or by the character of the dedications and cult paraphernalia. The author presents all the relevant archaeological, numismatic, epigraphic, and literary testimonia. After evaluating this material, he discusses inter alia the distribution of the sanctuaries, the characteristic features and the location of the poseidonian sacred space, the worshippers of this divinity, his relations to other divinities, his cult names and the political aspects of his cult.

Ce volume a été publié avec le soutien du Sonderforschungsbereich 619 «Ritualdynamik. Soziokulturelle Prozesse in historischer und kulturvergleichender Perspektive» der Ruprecht-Karls-Universität Heidelberg

Cette étude de la théurgie « des Oracles Chaldaïques à Proclus » commence en fait par une analyse du De Mysteriis de Jamblique. L’A. y souligne l’originalité de la démarche de Jamblique qui présente le rite païen, dans ses trois actes constitutifs (sacrifice, prière, mantique), dans un statut nouveau, celui de la théurgie. L’acte rituel est désormais un symbolisme actif dont le but ultime vise à l’union mystique. Les concepts sur lesquels se fonde Jamblique sont issus des Oracles Chaldaïques et remaniés : ils font l’objet d’un deuxième chapitre, consacré par ailleurs à Porphyre, dont le rôle dans la transmission des Oracles et de la théurgie dans le milieu néoplatonicien est envisagé d’un point de vue philologique. Enfin, dans la troisième partie de l’ouvrage, l’A. s’attache à mettre en lumière l’impact de Jamblique sur sa postérité, à travers deux penseurs, l’Empereur Julien et Proclus. Ces trois chapitres sont traversés par deux axes qui en assurent la cohésion. Le premier tient en une réhabilitation de la théurgie, trop souvent considérée comme une forme de magie ; le deuxième présente la théurgie comme un instrument de la récupération philosophique et politique du paganisme.

Ce volume a été publié avec le soutien de la Fondation Universitaire (Belgique)