L’anthropomorphisme des dieux d’Homère n’a cessé d’être interrogé, dès l’antiquité, que ce soit pour l’exalter ou le critiquer. La représentation humaine des dieux a été tout aussi intensément discutée dans les études modernes sur la religion grecque, jusqu’à être vue parfois comme un obstacle à la compréhension même de cette religion. Le pari de ce volume est de prendre au sérieux la grille de lecture humaine des dieux pour en saisir les contours, les implications et les effets – tant au sein de la culture antique que dans sa réception ultérieure. Comment les auditeurs et les lecteurs anciens d’Homère ont-ils compris l’apparente humanité des dieux de l’Iliade et l’Odyssée ? Quels usages en ont fait les artistes qui se posaient en émules d’Homère dans leurs propres textes et images ? Comment l’exégèse a-t-elle su donner sens à ces dieux au cours des siècles ? Ces constructions poétiques et leur réception foisonnante méritent d’être étudiées en soi dans leurs multiples genèses et reconfigurations. Il s’agit d’abord de mieux comprendre Homère et ses dieux, mais aussi de saisir la complexité des idées sur l’homme et le divin de ses nombreux publics au fil des siècles. Les études ici rassemblées cherchent à approfondir notre compréhension des résonances et des enjeux inscrits dans la conceptualisation de l’anthropomorphisme homérique.

Table des matières

Bibliographie

Indices

Comment faire voir ce qui ne se voit pas ? Comment représenter la communication avec les dieux dans la figuration d’un rituel ? Ce sont de telles questions qu’ont dû affronter les peintres de vases athéniens dans la mise en image des actes posés en l’honneur d’une pluralité d’entités divines. Afin de « présentifier l’invisible », ils ont ainsi développé diverses stratégies figuratives qu’il s’agit de saisir par le biais des séries d’images qui les mettent en œuvre. Les différentes formulations graphiques de la présence divine au rituel sont au cœur de ce livre qui scrute l’imagerie des vases attiques des VIe et Ve siècles avant notre ère afin de nourrir le questionnement sur la représentation et la perception du divin dans le polythéisme grec.

Ce volume est publié avec le soutien de l’Université de Liège et de la Commission Européenne dans le cadre du projet FP7-PEOPLE-COFUND-BeIPD

Hedvig VON EHRENHEIM

This study documents and analyses the structure and function of Greek incubation rituals in Classical and Hellenistic times addressing all relevant and extant literary and epigraphical testimonia concerning the rites and rules surrounding incubation. It shows that previous approaches, which treated incubation as a Chthonian phenomenon, as a rite of passage, or as comparable to initiation in mystery cults are not supported by the available testimonia on these rites.

An analysis of the social context of the rites surrounding incubation shows they differed surprisingly little from the rites performed by other worshippers at these sanctuaries. Various ritual factors are explored in order to explain why ordinary, or low-intensity, rites could create a high-intensity experience for the worshipper. Further, the structure of incubation rituals is examined in the light of the origins and development of the practice in Greece. Contrary to previous theories on the origins of incubation, it is argued that the phenomenon began as an exclusive consultation technique for priests, magistrates and select worshippers and was a natural variant of oracular techniques in Archaic and Early Classical Greece. When incubation became accessible to everyone in Classical society as a part of the cult of Asklepios, rituals for the masses were then created.

The ritual did not have one, coherent structure across all the sanctuaries which offered it; rather, the ritual practice adapted to local customs and factors such as the size of the cult. Some rites for intermediaries were kept, but new motivational factors were added, which resulted in very popular cults.

Many of the beings in this book – Cheiron, Pan, Acheloos, the Sirens and others –  will be familiar from the narratives of Greek mythology, in which fabulous anatomies abound.  However, they have never previously been studied together from a religious perspective, as recipients of cult and as members of the ancient pantheon.  This book is the first major treatment of the use of part-animal – mixanthropic – form in the representation and visual imagination of Greek gods and goddesses, and of its significance with regard to divine character and function.  What did it mean to depict deities in a form so strongly associated in the ancient imagination with monstrous adversaries?  How did iconography, myth and ritual interact in particular sites of worship?  Drawing together literary and visual material, this study establishes the themes dominant in the worship of divine mixanthropes, and argues that, so far from being insignificant curiosities, they make possible a greater understanding of the fabric of ancient religious practice, in particular the tense and challenging relationship between divinity and visual representation.

Hécate est une figure divine qui a longtemps été reléguée dans le monde d’en bas, dans l’univers de la superstition et de la magie. Les approches classiques n’ont guère rendu justice au rapport que la déesse entretient à l’espace, par sa présence aux portes, aux carrefours et aux divers autres points de passage. C’est une exploration attentive aux réalités concrètes, voire triviales, qu’offrent les analyses de ces Chemins d’Hécate, où la déesse fonctionne comme une sorte d’opérateur. Sans prétendre à une visée totalisante qui pourrait être factice, ce livre propose une image plurielle, mais cohérente d’Hécate en tant que divinité des entre-deux qui marquent l’espace, le temps et la vie elle-même.