Parole investie de pouvoirs tournés vers les dieux et les hommes, les hymnes s’apparentent en même temps à une matière malléable travaillée par la main des poètes. La biographie divine qu’ils relatent porte en effet l’empreinte des projets politiques, poétiques et religieux de la société où ils s’inscrivent ou du poète qui les entonne. Le poète alexandrin Callimaque bouleverse la tradition hymnique dans la mesure où il adopte plusieurs principes de composition et réinvente les formes et les fonctions des hymnes existants. L’étude comparative proposée ici explore les liens intertextuels et les régimes discursifs propres aux Hymnes du poète hellénistique, aux Hymnes homériques et aux hymnes cultuels épigraphiques. Riches de particularités qui les distinguent, les hymnes de Callimaque contiennent chacun une certaine rhétorique destinée à persuader le dieu qu’ils célèbrent tout en s’assurant une efficacité sociale auprès de la communauté qu’ils concernent. Une triple incrustation contextuelle que l’érudition du poète parvient à tourner en jeu littéraire.

Ce volume a été publié avec le soutien de la Commission des publications de l’Université de Lausanne et de la Société Académique Vaudoise

Comment les Grecs des cités antiques prenaient-ils connaissance des lois auxquelles ils devaient se conformer ? Longtemps, la réponse à cette question a construit de prétendus corpus de lois exhaustifs et hiérarchisés, qui auraient remplacé, à haute époque, les traditions rituelles héritées du fond des âges. Mais, si tel était le cas, comment comprendre que les inscriptions normatives des périodes archaïque et classique aient été conçues comme de possibles offrandes à une divinité et gravées sur les murs de temples ou affichées dans des sanctuaires ? De tels constats invalident l'hypothèse selon laquelle ces documents attesteraient l’essor d’une organisation politique strictement rationnelle car séparée de la sphère religieuse. En tenant compte du contexte spécifique de ces affichages, il s’agit ici de repérer toutes les traces d’oralité capables de dire le droit, depuis les actes de langage, comme les verdicts et les serments, jusqu’aux performances rituelles des poètes qui, à l’instar de Solon d’Athènes, prescrivent les bons comportements et dénoncent les malfaiteurs. On découvre alors autant de performances qui disent le droit en se plaçant sous la protection des dieux.

Hermès est le fils de Zeus et de l’Atlantide Maïa. En disant la naissance et les exploits du jeune dieu, l’Hymne homérique à Hermès dessine, sous l’angle compréhensif d’un récit théogonique et théologique, un combiné de puissances en actes : l’histoire du surgissement d’un dieu parmi les autres dieux. C’est ici le mode – énigmatique, parfois comique ou inquiétant – autant que les faits, qui racontent Hermès, non pas comme ce dieu «mineur» trop proche des hommes pour être pleinement divin, mais comme la puissance souveraine de l’espace intermédiaire des passages. Dans le jeu polythéiste, une telle puissance est susceptible d’agir en tout lieu où une liaison est nécessaire. Il est dans la «part» d’Hermès de concilier les pôles hétérogènes, le visible et l’invisible, le préalable et l’accompli, de naviguer entre les espaces relégués du cosmos, les âges anciens, et l’ordre de Zeus. Mais il importe de saisir également, au-delà de ses domaines d’action «institués», la présence du dieu parmi les puissances à l’œuvre en amont des grandes médiations qui scellent la relation des hommes aux dieux : le sacrifice, l’inspiration poétique ou prophétique, l’organisation de l’espace civique. Dans l’agôn où se négocient les prérogatives d’Hermès et de son puissant frère Apollon, au second est attribuée une maîtrise souveraine de la mantique, de la musique et des troupeaux, et à Hermès, solidairement et dans l’ordre du préalable, l’invention initiale de la lyre, le travail sous-jacent d’harmonisation qui conditionne la réalisation du chant poétique, de la mémoire prophétique et du rite. Cet ouvrage explore, non une figure abstraite, reconstituée, d’Hermès, mais une série de positions et de modes d’actions, un ensemble de configurations spécifiques qui, de l’Hymne à d’autres contextes mythiques ou rituels, énoncent Hermès au plus près de l’expérience, pour nous perdue, du polythéisme grec.

Si l’on en croit l’opinion courante, Aphrodite est par excellence «déesse de l’amour». C’est à déconstruire une telle évidence que s’attache ce livre où les multiples facettes de la déesse sont explorées afin de rendre à l’éros sa riche polysémie et à la déesse qui «mélange» les corps toute sa complexité. À cette fin, qui met en jeu les mécanismes mêmes du polythéisme grec, sont plus particulièrement analysés le lien génétique d’Aphrodite avec Ouranos, le Ciel, et le couple que la déesse forme avec Arès, le dieu de la fureur guerrière. Sont ainsi abordées les nuances sombres et violentes d’Aphrodite, que les témoignages des Anciens ne manquent pas d’évoquer. Dès lors, la présence de la déesse dans l’univers de la guerre reçoit ici un nouvel éclairage. De la Théogonie d’Hésiode jusqu’aux cultes des cités, en passant par les textes littéraires qui témoignent du lien d’Aphrodite aux humeurs vitales, à la puissance virile et à la fleur de la jeunesse, l’auteur dessine de la déesse un portrait chatoyant, multiforme, ambigu, qui ne perd pas la cohérence que devait évoquer pour un Grec le simple énoncé de son nom.

Ce volume a été publié avec le soutien du Centre Louis Gernet

Pas plus qu’elle ne reconnaît un Fondateur ou qu’elle ne se conforme à un Livre, la pratique religieuse ne se réfère, en Grèce ancienne, à quelque commandement révélé ou credo dogmatique. Mais il s’en faut de beaucoup que la notion de « norme » lui soit totalement étrangère, à la condition d’éviter d’assimiler le normatif à l’impératif. La norme peut n’avoir aucun caractère d’obligation. Elle est davantage ce qui doit ou devrait être. Le concept se tient près alors d’un idéal dont l’origine se trouve dans les valeurs socialement reconnues qui forment une sorte de gabarit auquel tendent à se conformer les valeurs religieuses. Pratiques sociales et politiques, et pratiques religieuses sont entre elles comme en miroir : dans cette relation, comment définir la norme du bien penser et du bien agir en matière religieuse ? Par la lecture critique des matériaux fort divers qui s’offrent à l’analyse, les contributions à ce volume mettent à l’épreuve ce questionnement sur la règle, l’usage, la tradition, la loi et, ce faisant, mettent en lumière les particularités d’un système religieux tout à la fois souple et d’une indubitable cohérence.

Études

Asclépios et Hippocrate sont tous deux associés à l’art médical dans la Grèce antique. Cependant, l’un appartient au monde des dieux et l’autre est mortel. La distinction est d’importance et reflète adéquatement les deux conceptions de la médecine que ces noms portent en eux, l’une généralement qualifiée de « religieuse » et l’autre de « rationnelle ». Ces deux facettes de la médecine antique sont au cœur de la présente étude, qui s’attache à en redéfinir la portée et la complémentarité. Centrée sur la Carie, une région d’Asie Mineure qui a livré une documentation abondante, l’analyse aborde les cultes guérisseurs patronnés par Asclépios, mais aussi par Pluton et Coré à Acharaca, Men à Attouda ou encore Hémithéa à Castabos. Quant aux médecins, ils formaient une « école » célèbre à Cnide dès la période classique et à Laodicée du Lycos à l’époque impériale, mais certains d’entre eux pratiquaient de manière indépendante de toute « secte » établie. En embrassant d’un même regard des pratiques dont l’étude est souvent éclatée dans les recherches modernes, ce livre offre une vision nuancée des interactions qui existaient entre cultes guérisseurs et pratique médicale, rendant à la médecine antique l’unité qui était la sienne.

Many of the beings in this book – Cheiron, Pan, Acheloos, the Sirens and others –  will be familiar from the narratives of Greek mythology, in which fabulous anatomies abound.  However, they have never previously been studied together from a religious perspective, as recipients of cult and as members of the ancient pantheon.  This book is the first major treatment of the use of part-animal – mixanthropic – form in the representation and visual imagination of Greek gods and goddesses, and of its significance with regard to divine character and function.  What did it mean to depict deities in a form so strongly associated in the ancient imagination with monstrous adversaries?  How did iconography, myth and ritual interact in particular sites of worship?  Drawing together literary and visual material, this study establishes the themes dominant in the worship of divine mixanthropes, and argues that, so far from being insignificant curiosities, they make possible a greater understanding of the fabric of ancient religious practice, in particular the tense and challenging relationship between divinity and visual representation.

En 366 avant notre ère, les différentes communautés de l’île de Cos s’unissent en une seule cité, dont le centre urbain, nommé Cos par homo­nymie avec l’île, sera fondé sur la pointe nord-est. Ce change­ment politique a profondément marqué le paysage reli­gieux de l’île, en réorganisant les cultes et en reconfigurant le panthéon. Par un savant mélange entre nouveaux cultes et traditions ancestrales, cette réforme donnait à la communauté nouvellement constituée la cohésion d’une identité religieuse partagée. Par la suite, l’inscription de nombreuses réglementations cultuelles et l’importante activité édilitaire dans les sanctuaires, poursuivies au moins jusqu’au ier siècle avant notre ère, attestent la vitalité des cultes de cette cité à la période hellénistique. Une telle abondance documentaire fait de l’île de Cos un lieu idéal pour étudier les pratiques religieuses des anciens Grecs et pour interpréter le polythéisme grec à l’échelle locale, en illustrant à la fois la richesse, la complexité et la dynamique des panthéons régionaux.